Почему всем, кроме смиренных людей, так трудно жить? Есть один удивительный секрет. Он заключается в том, что мы, сами того не замечая, каждую секунду жизни тщетно боремся за то, чтобы удовлетворить свой эгоизм. Если эгоизм человека (истинный эгоизм) заключается в служении другим, то ему не за что бороться. Все и так рады, что им служат. Бороться не за что, все счастливы, и он тоже сразу становится счастлив.

Веды говорят, что человек, который намерен удовлетворять свои материальные желания, никогда не будет счастлив. Идя по жизни и попадая под влияние страсти, он будет завидовать другим все больше и больше. Древние писания гласят: «Тот, кто привязан к деятельности, которую он выполняет, а также к ее результатам, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, кто жаден, завистлив, нечист, подвержен радостям и печалям, - о таком человеке говорят, что он действует в страсти».

Зависть у нас возникает в том случае, когда, видя счастье других, мы главной целью своей жизни ставим материальное счастье. Это связано с природой зависти: нам хочется быть счастливее других.

В Ведической культуре термин «зависть» рассматривается многопланово. Это связано с тем, что зависть является ключевым звеном в развитии наших недостатков. Фактически зависть – одно из основных проявлений нашего эгоизма.

Оскорбление родителей в какой-то степени приравнивается к оскорблению святых. Если человек оскорбляет отца, у него будут трудности с тем, чтобы занять высокое положение в обществе. Критикуя свою мать, человек лишается покоя, жизненных сил, спокойного сна. Критикуя мать, молодой человек лишается возможности получить хорошую жену, так же, как, критикуя отца, женщина лишается возможности получить хорошего мужа.

Последствия критики особенно опасны, если она направлена на святых людей, - независимо от того, какой религиозной традиции они придерживаются. Веды говорят, что не существует худшего поступка, чем критика святого человека, потому что, осуждая его, мы искажаем свое восприятие мира. Одним таким поступком мы перечеркиваем все имевшиеся у нас заслуги и начинаем видеть окружающий нас мир в искаженном свете. Это – ужаснейший поступок, и в Ведах он сравнивается с «танцем бешеного слона».

Необходимо уяснить разницу между подлинным и ложным раскаянием. Почему, когда человек просто просит прощения, то этого еще недостаточно для освобождения его от грехов? Потому что только в том случае, если человек просит прощение искренне, у него появляется способность не грешить больше. Если такой способности у него не появляется, значит, искреннего раскаяния у него не было. Искреннее раскаяние сжигает привычку совершать плохой поступок, грех, а неискреннее приводит только к накоплению грехов.

Тому, кто позволяет себе оскорблять другого, приходится брать на себя негативные реакции за тот поступок, который и вызвал его оскорбительное отношение.

Критицизм – это, фактически, высказывание своей собственной боли. Эта боль возникает в результате взаимодействия на уровне тела, психики и разума. Она всегда означает взаимодействие нашего ложного эго с окружающими. Испытывая боль, человек склонен жаловаться. Человек жалуется, потому что ему больно, и в этом заключается жемчужина знания о том, что такое критицизм.

Отсутствие критицизма имеет духовную природу и означает, что человек, резонируя со всеми живыми существами своими положительными чертами характера, испытывает ко всем любовь, ему некого и не за что критиковать. К тем же, кто поступает неправильно, он испытывает сострадание. Критика же – это проявление боли в уме при виде в людях тех недостатков, которые имеются у тебя самого, хотя и в неосознанном виде.

Соблюдается ли в нашем обществе хотя бы один из приведенных принципов? Нет. Это значит, что нужно успокоиться, перестать критиковать правительство и просто заниматься самосознанием. Главный принцип достижения умиротворения в обществе – это работа над собой, а не работа над окружающими людьми. Каковы мы сами, такие нам по закону судьбы и достанутся правители.